안진국 미술평론가, 종합인문주의 정치비평지 ‘말과활’ 편집위원

다시 말해서, 관람객이 단순히 작품을 관람하거나 체험하는 것에서 머무는 것이 아니라, 직접 참여해 작품의 일부가 돼 관계를 형성하는 예술이 등장했다고 본 것이다. 그는 이것을 관계예술(Relational Art)로 명명했다. 그래서 티라바니자의 음식 대접 프로젝트도 관계예술의 하나라고 할 수 있다.

사실 이러한 사유가 전혀 새로운 것은 아니다. 이미 요셉 보이스(Joseph Beuys)가 ‘사회 조각(social sculpture)’이라고 불렀던 형태가 관계예술의 모습과 유사할 뿐만 아니라, 부리요가 사용한 ‘관계미학’이라는 용어도 1990년 신학자 해롤드 맥스웨인이 사용한 용어를 빌린 것이기 때문이다. 그런데도 부리요가 ‘관계’와 ‘만남’을 중심적 예술의 주제로 분석한 점은 탁월하게 평가받고 있다.

리크리트 티라바니자, ‘무제(무료/여전히)’, 2011, 음식 대접 프로젝트, 뉴욕. PHOTOⒸSCOTT RUDD.<출처=www.moma.org>

관람객은 티라바니자가 음식을 대접하는 그 자체를 통해 서로 간의 ‘만남’을 경험하고, ‘관계’를 맺으며 일시적인 ‘공동체’를 형성한다. 따라서 티라바니자가 하는 작업은 예술작품과 예술가와 관람객이 만나는 일종의 ‘플랫폼(정거장)’을 만드는 행위다. 

그렇기에 티라바니자가 만들어낸 작품은 태국 음식도 아니고, 음식을 담는 그릇도 아니다. 그의 작품은 사람들을 모이게 해 순간적 공동체를 형성하게 하는 상황, 바로 플랫폼이라 할 수 있다.

이러한 행위는 퍼포먼스라고 볼 수도 없고, 전통적 관점에서 작품이라고 할 수도 없다. 판매할 수도, 살 수도 없다. 음식 대접하는 것이 티라바니자만의 전적인 권리라고 볼 수는 없다. 누구나 할 수 있는 일상적인 행동이기 때문이다. 

이제 미학은 음식 대접을 예술로 인식하기 시작했다. ‘집회’ ‘시위’ ‘게임’ ‘파티’ ‘연회’ 등 비물질적인 만남과 관계를 만드는 모든 방식을 그 자체로 미학적 대상으로 파악해 예술이라고 이름 붙여주었다.

혼밥혼술이 더 늘어날수록 티라바니자의 음식 대접 프로젝트는 더 큰 의미로 다가오게 될 것이다. 함께 음식을 먹는다는 것은 예전부터 큰 의미가 있지 않았던가! ‘식구(食口)’란 무엇인가. 먹을 ‘식(食)’과 입 ‘구(口)’가 합해져 함께 음식을 먹는 사람을 의미하지 않던가. 이제 우리도 예술 한 번 해보자. 사람들을 초대해 음식을 대접하는 예술을, 우리 일상에서 쉽게 할 수 있는 예술을 해보자. 이렇게 모두가 예술을 하는 모습을 티라바니자도 분명 싫어하지는 않을 것이다.

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